이재경Jaikyunglee

Current Insights

The First Breath: From Serenity to Resistance

At an altitude of 750 meters, the wind does not blow; it carves. For forty years, I sought the silent "ONE-NESS," but the frozen thickets of Yeongwol have shattered that tranquility.

In this sub-zero void, I faced Heidegger’s Angst—not as a concept, but as the raw shivering of the soul. My aluminum nozzle is no longer a tool; it is a weapon of existence, driving "Iron Lines" into the burlap to prove that I am still here, still human, and still resisting the seamless erasure of the digital age. Look into the Bi-baek (the interstice). There, in the gaps of gray, the divine breath still lingers.

첫 번째 호흡: 평온에서 저항으로

해발 750미터, 이곳의 바람은 부는 것이 아니라 존재를 깎아낸다. 40년 동안 나는 정막한 '하나-됨(ONE-NESS)'을 구했으나, 영월의 얼어붙은 덤불은 그 안온함을 산산조각 냈다.

이 영하의 공허 속에서 나는 하이데거의 '불안(Angst)'을 마주했다. 그것은 개념이 아니라 영혼의 적나라한 전율이었다. 이제 나의 알루미늄 노즐은 도구가 아니라 존재의 병기다. 황마 대지 위로 '철선'을 내리박으며, 나는 여전히 이곳에 있고, 여전히 인간이며, 모든 것이 매끄럽게 지워지는 디지털 시대에 저항하고 있음을 증명한다. 비백(飛白)의 틈을 보라. 그 잿빛의 간극 속에, 신성한 호흡이 여전히 머물고 있다.

MAQOM: Chronicles of Resistance

The Wilderness at 750 Meters: A Site of Ontological Struggle I stand at an altitude of 750 meters in Yeongwol, where the winter wind at -15°C strips everything to its bare essence. For 40 years, I have navigated the realms of abstraction, but here, in this frozen wilderness, I have encountered the "Winter Thicket"—not as a landscape, but as a stark portrait of the "Human Situation". As we enter the era of seamless AI, where human presence feels increasingly ephemeral, my work serves as a visceral record of resistance.

The Iron Line: Jung-bong and the Burlap Canvas Rejecting the soft docility of the brush, I grasp the rigid aluminum nozzle of a paint tube. This tool, an "external bone," allows me to drive "Iron Lines" directly into the raw burlap. Through the technique of Jung-bong (Central Tip), I manifest a three-dimensional exigency—lines that are not merely drawn but are calcified breaths, "Ruah" blown into dry bones. It is an act of carving existence out of the void.

MAQOM: The Sacred Interstice (Interstice) The essence of this series lies in the Interstice (Bi-baek)—the gaps between the masses of gray. This is MAQOM, a sacred place where divinity dwells amidst human suffering. Following the thoughts of Heschel and Heidegger, I find that the more humanity is marginalized by its own creations, the louder these "Interstices" must speak. My layers of gray are not erasures of failure; they are the "ghosts of time," proving that even in the face of an uncertain future, the human spirit remains unyielding.

마콤:저항의 연대기

750고지의 광야: 존재론적 투쟁의 현장 나는 해발 750미터 영월의 오지, 영하 15도의 바람이 모든 가식을 깎아내는 그곳에 서 있다. 40년 화업의 길을 걸어왔으나, 이곳에서 마주한 '겨울 덤불'은 풍경이 아닌 '인간 상황(Human Situation)'의 적나라한 초상이었다. 모든 것이 데이터로 치환되고 매끄러워지는 인류 역사의 찐서막(AI 시대) 앞에서, 나의 작업은 인간 존재를 증명하는 치열한 저항의 기록이다.

철선(鐵線): 중봉(中鋒)과 황마의 사투 나는 붓의 유순함을 거부하고 단단한 알루미늄 튜브 노즐을 쥔다. 이 '금속의 뼈'는 물감을 호위하며 거친 황마 대지 위로 '철선(鐵線)'을 내리박게 한다. 동양화의 중봉(中鋒) 정신으로 짓이겨진 이 입체적 선들은 단순히 그려진 것이 아니라, 마른 뼈에 불어넣어진 생기(루아흐)이자 실존의 척추다. 이것은 공허 속에서 존재를 조각해내는 행위다.

마콤(MAQOM): 비백(飛白)의 틈 이 연작의 핵심은 잿빛 덩어리들 사이에 남겨진 '실낱같은 틈새(Interstice)'에 있다. 이곳이 바로 '마콤(MAQOM)', 인간의 고통 속에서 신성이 머무는 거룩한 장소다. 헤셀과 하이데거의 사유를 따라, 인류가 스스로 만든 문명에 소외될수록 이 '틈새'의 목소리는 더욱 커져야 한다. 나의 잿빛 레이어들은 실패의 지움이 아니라 '시간의 유령'이며, 불확실한 미래 앞에서도 인간의 정신은 결코 꺾이지 않음을 증명하는 저항의 연대기다.

Critical Essays

Oneness : A Glimpse into the Interstice of Unity

The union of one reality with another is an impossible possibility. The scission of one into two is a possible impossibility. This interplay of union and separation is a paradox that transcends both logic and mathematics. It is a space imbued with a mysterious, indefinite anticipation where presence and absence, integration and dissolution, immanence and transcendence, longing and disillusionment are inextricably enshrined.Between these dualities lies a realm of ambivalence—impervious to the moral dualism of "union as good, separation as evil" and impenetrable by mere phenomenology. Just as one dreams of a detached unity or a unified separation between subject and object, Lee Jai-kyung’s oeuvre presents amorphous, minimal forms that appear simultaneously severed and sutured by a slender interstice. This interstice, though fine and delicate, commands a potent, mystical presence that arrests the viewer's gaze. The two color fields stand back-to-back yet face-to-face, creating a palpable tension as they yearn for an eternally impossible reconciliation between the Self and the Other, phenomenon and essence, the ideal and the existential.Ultimately, Lee’s gaze is fixed on the eternal blankness between two realities—the thread-like interstice—and the mystical potentiality of what occurs within it. The physical labor poured into the texture and color of the planes serves, in truth, to accentuate this very interstice. The artist is consumed by the mystical phenomenon where two independent realities find communion within this fissure. If 'one' and 'two' are human and existential, 'three' is spiritual and divine.This interstice is the 'Third Realm,' a demilitarized zone, a sacrosanct territory between two realities. It is a Sacred Void that only the divine can inhabit. This void is the invisible, eternal domain of God, transcending space and time, simultaneously triggering the separation and union of two realities. This is the consistent destination of Lee Jai-kyung’s artistic universe. In these works, through the dynamic mechanics between the intense color fields and the mystical, slender interstice, she profoundly renders the state of Oneness.

Confessional Thoughts by Dr. Bongkyung Lim (Ph.D. in Theology) on the Works of Jaikyung Lee

Return to the Origin

The Eternal Return to the Primordial Source

It is a theological axiom that the teleological destiny of life is a reversion to its Origin. Yet, even beyond the sacred, an ontological homing instinct breathes within the deepest recesses of the human psyche—a yearning to return to the source of being. The great philosophers of all ages, who treated life and art with profound reverence, have always attempted the reckless yet sublime excavation of this "Ground of Being." They sought Substance over phenomena, the Idea over reality, and the unitary, austere Abstraction over the chaotic concrete. The pilgrimage to the Origin mandates a radical rupture from the mundane: a shedding of calcified traditions, cultural stasis, and the inertia of common sense.

Jaikyung Lee: A Thalesian Mediator of the Arche

The oeuvre of Jaikyung Lee stands as a testament to this pursuit. Like Carl Jung, she is fixated upon the "primordial image"—the psychological knot that acts as a conduit for psychic energy. Like Kant, she displays a tenacious attachment to the Noumenon—that which is approachable yet perpetually elusive. She is an artist anchored in the Arche, tracing the genealogy of the cosmos back to its inception, a Thalesian painter who interrogates the ultimate essence beyond the veil of sensory experience.

Jaikyung Lee is now navigating a transition from the Pathos of her earlier expressionism to the contemplative Logos—the cosmic principle that undergirds existence. She is a Faustian figure, wrestling to embrace and decipher this Logos. Theologically, she is visualizing the preamble of the Gospel of John: "In the beginning [Arche] was the Word [Logos]." Her thirty-year painterly odyssey unfolds as a seamless panorama of this return, unraveling the knots of her unconscious against the backdrop of an ontological context.

Period I (1986-1994): The Nihilistic Abyss of Existence

Lee’s early works serve as a visceral mirror to the historical trauma of the 1980s—the Gwangju Democratization Movement and the June Struggle. They are the self-reflective projections of a generation thirsting for truth and liberty. In these works, we witness the artist’s nihilistic existentialism confronting the "wretchedness of being"—the isolated individual thrown into the abyss of history.

As critic Choi Byung-sik observed, the "gaunt bodies and resistant, upward gazes" signal a deviation from convention. These are the portraits of the alienated—the madman, the patient, the exile. Works such as The Sound of Crying and Grave resonate with a Munch-like scream, a stark, minimal composition erupting with accusation and sorrow.

Period II (1995-2000): The Choreography of the Void

If Period I depicted the phenomena of existence, Period II interprets its nature. Turning inward from a distorted world, Lee confronted the abyss within. In the depths of anxiety and finitude, she discovered Nothingness (Mu) and the Void (Heo). Paradoxically, she exorcised this emptiness through dance. Her somnambulistic figures do not dance in joy but in a ritual of survival.

Critic Kim Sang-chul noted that these "distorted naked bodies" possess an "ascetic solemnity." They are shrinking into their own abyss, tamed by the human condition. Yet, through the act of painting this "wind blowing inside," Lee sublimates despair into the rhythmic language of the body, foreshadowing the liberation to come.

Period III (2001-2014): Resurrection and the Poetics of the Seed

A radical shift in methodology marks the third period. Through intense self-gazing, Lee transcends the distorted self to focus on the "Seed"—an external objective correlative. The seed becomes a vessel of cosmic potency, its infinite potential visualized through vibrant chromatic variations.

In her mid-phase (2006-2009), the inherent vitality of the seed ruptures its shell, expanding vertically and horizontally. Critic Hong Gai likened her brushwork to a spiritual mantra, creating "living color fields" that pulse with religious intensity. In works like Song of Songs (2013) and Delight (2014), this life energy swells into an overwhelming symphony of joy, traversing the celestial and the terrestrial in a rhythmic dance of resurrection.

Period IV (2015-Present): Dialectical Synthesis and the Pursuit of the Ultimate

In Hegelian terms, if the historical and self-reflection of the early periods formed the Thesis, and the objective resurrection of the third period was the Antithesis, then the current phase is the Synthesis. It is the pursuit of the a priori Origin—the Arche—which grants eternal order and beauty to the chaos of existence. This Origin is not a categorized concept but a Thalesian Substance.

Lee’s approach is a dialectical integration: she is anti-postmodern in her search for an absolute Origin, yet pro-postmodern in her fluidity across genres and boundaries. She fills the void left by the death of the avant-garde with the "Simple, Profound, and Beautiful" reality of the Origin.

As the artist articulates, this Origin is not static but "infinitely dynamic, penetrating concrete forms to transform them." The exhibition IN THE BEGINNING heralds this new aesthetic experiment. From the primordial joy of Edenic Delight to the Cosmic Wrath of Universal Evil, Lee traverses the spectrum of being. Ultimately, in works like Atonement (At-one-ment) and Ich und Du, we witness her profound yearning to bridge the Interstice between existence and the Origin—a pursuit of the ultimate communion.

Original Text by: Lim Bong-kyung (Ph.D. in Theology)

One-ness 하나-됨의 틈새를 일별(一瞥)하다

실재와 또 다른 실재 사이의 하나-됨은 불가능한 가능성이다. 하나에서 둘로의 분리는 가능한 불가능성이다. 하나-됨과 분리는 상식과 수학을 초월하는 일종의 패러독스이다. 거기에는 있음과 떠남, 통합과 해체, 공존과 이산(離散), 내재와 초월, 그리움과 환멸이 뒤섞인 신비하고도 막연한 기대가 스며들어 있다. 하나-됨은 선(善)이고 분리는 악(惡)이란 이원론적인 접근법으론 불가해한, 현상학적 접근으론 침입할 수 없는 양가성(兩價性)의 영역이 이 둘 사이에 존재한다. 주체와 객체가 분리된 합일, 합일된 분리를 꿈꾸듯이, 이재경의 일련의 노작(勞作)에는 비정형의 단순한 형상이 실낱같은 틈새를 사이에 두고 분리된 듯 합일된 듯 이어져있다. 그 틈새는 작고 가늘지만 강렬하고 신비한 느낌마저 주어 보는 이의 시선을 끌어당긴다.

등을 돌린 듯 마주하고 있는 두 색면은 자아(自我)와 비아(非我), 주관과 객관, 현상과 본질, 관념과 실존 사이의 영원히 불가능한 합일을 꿈꾸듯 각박해 보인다.

그러나 이재경의 궁극적 관심은 두 실재 사이의 영원한 공백, 실낱같은 틈새, 아니 더 나아가 그 틈새 사이에서 벌어질 것 같은 일에 대한 신비적 환상에 있다. 두 색면의 질료와 색상에 쏟은 그의 노력도 사실상 틈새에 집중돼 있다. 독립된 두 실재가 그 틈새 속에서 합일하는 신비적 현상에 골몰해 있는 것이다. 하나와 둘은 인간적이고 실존적이지만 셋은 영적이고 신성한 것이다. 틈새는 두 실재 사이에 있는 제3의 영역, 비무장지대, 신성불가침의 공간. 신성만이 채울 수 있는 거룩한 공백이다. 이 공백은 두 실재 사이에 분리와 합일을 동시에 일으키는, 비가시적이고 영원한, 시공을 초월한 신의 영역이다. 그것은 이재경이 그의 그림세계에서 일관되게 지향하는 포인트이다. 그녀는 이 작품들에서 두 실재의 강렬한 색면들과 신비하게 보이는 가느다란 틈새 사이의 역학적 관계를 통해 하나-됨을 짙게 그려내고 있다.

이재경의 작품들에 대한 신학박사(Ph.D.) 임봉경의 고백적 단상(斷想)

근원으로의 회귀

한 종교 학자는 “삶의 궁극적인 목적은 근원(根源)으로 돌아가는 것”이라고 했다. 종교학적이 아니더라도 심리학적으로도 인간의 내면 깊숙한 곳에는 존재의 근원으로 돌아가려는 회귀본능이 숨 쉬고 있다. 고금을 막론하고 삶과 예술을 진지하게 사려(思慮)했던 위대한 철학자들도 “존재의 근원”으로 접근하려는 무모하지만 숭고한 시도를 천착(穿鑿)했다. 그들은 현상이나 현실보다는 본질(substance)이나 이데아[理想]를, 파생적 구체(具體)보다는 본원적 실재(reality)를, 그리고 잡다한 구상(具象)보다는 일원적이며 단순한 추상(抽象)을 추구했다. 존재의 근원으로의 여행은 일상적인 것, 고정관념, 고착화된 전통, 구습, 문화적 틀, 유전적인 사상, 상식적인 가치관 등에서의 과감한 탈피를 감행하지 않으면 안 되는 법이다.

이재경: 아르케에 착념하는 탈레스적 화가

작가 이재경의 지금의 그림이 그렇게 보인다. 그녀는 심리학자 카를 융(Karl Jung)처럼 에네르기를 끌어당겨 개인의 기능에 영향을 미치는 “심리의 매듭점”으로 인식되는 “원형적 이미지”(primordial image)에 집착하며, 임마누엘 칸트처럼 접근은 가능하지만 도달이 불가능한 “근원적 존재자”에 끈질긴 애착을 보인다. 그녀는 또한 만물의 시원과 근원으로까지 거슬러 올라감을 추구했던 고대 그리스 철학자들의 아르케(Arche)에 착념하는 예술가이며, 감각적 차원에서 경험되는 사물을 넘어서 궁극적 본질을 캐묻는 탈레스적인 화가다.

지금의 이재경은 그녀의 초기 그림(1-2기)이 표현하는 것과 같은 파토스적 분출보다는 사물의 존재를 규정하는 우주적 원리나 본질적 이성, 곧 로고스로의 관조적(觀照的) 이행(移行)을 모색하고 있다. 그녀는 이 로고스를 부둥켜안고 해석하기 위해서 몸부림치는 괴테의 파우스트다. 신학적으로 말한다면, 그녀는 지금 신약성서 요한복음 1:1의 첫 구절, “태초[아르케]에 말씀[로고스]이 계시니라”라는 텍스트를 이미지화하는 도상(途上)에 있는 것 같다. 작가 이재경의 약 30년 회화 편력은 하나의 단절 없는 파노라마처럼 이 근원으로의 회귀 과정을 점진적으로 펼쳐보여 준다. 곧 그것은 작가의 무의식 저변에 깔려있던 애초의 본질적인 모티프가 존재론적 또는 역사적 콘텍스트에 힘입어 그 매듭이 풀리면서 표출되어 가는 과정이라고 말할 수 있겠다.

제1기(1986-1994년): 니힐리즘적 실존으로서의 인간상

이재경의 제1기 작품들은 광주 민주화 운동, 6월 항쟁 등으로 진실, 자유, 사랑에 대한 갈증에 허덕이던 1980년대 한국 청년들이 처한 역사적 콘텍스트의 자기 반성적 투영(投影)이었고, 이런 암담한 역사적 정황 속에 내던져진 군중 속의 개별자나 단독자 또는 고독한 군상(群像)으로서의 비참한 인간 실존의 한계상황에 부딪힌 작가의 니힐리즘적 실존주의 철학의 표현이었다.

제1기에 쏟아낸 그녀의 인물화들은 내면의 실존적 갈등과 역사적 시대상의 단면들을 내비친다. 평론가 최병식 님이 표현한 대로, “깡마른 체구, 위를 바라보는 저항의 눈빛, 펄럭이는 머리칼” 등은 기존의 인물화로부터의 일탈과 파격, 그리고 본질이나 보편적 진리의 무력화 등을 피력하는 소외된 개인으로서의 광인, 환자, 걸인, 그리고 < 고도(孤島) >처럼 도외시된 집단으로서의 상처받은 군상(群像)의 이미지다. 1기의 마지막 몇 년은 이런 모티프의 가속화와 심화가 진행되어, 최병식 님이 평한 대로, “< 울음소리 >, < 묘 >는 극히 간단한 구성이면서 마치 뭉크의 함성소리를 듣는 듯 어떤 절규하는 울분과 고발이 강하게 분출되고 있다.” 이것은 아마도 작가 자신이 표현한 대로 “급진적이고 강렬하고 역동적인 힘을 가진 극적인 내의성(內意性)”에 바탕을 둔 작업을 추구하고 싶은 휴머니즘의 부정적 표출일 것이다.

제2기(1995-2000년): 허(虛)와 무(無)로서의 춤

이재경의 제1기가 인간 실존의 현상적 실태를 표현하고 제2기가 인간 실존의 본성을 해석했다는 점에서 1기와 2기는 개념적으로 불가분적인 연속선을 이루고 있다. 그녀는 1기에 자기를 초월한 왜곡된 외부 세계에 대한 동정과 동경에 탐닉했다면 2기에는 방향을 돌려 자기 본연의 정신세계 곧 본래적 자기 탐구에 매달렸다. 그녀는 왜곡된 자아에서 비롯된 죽음, 불안, 유한성과 불가능성이라는 존재의 밑바닥에서 무(無)와 허(虛)를 발견하고, 아이러니컬하게도 그 허무와 무의미를 춤으로 풀어내어 발산한다. 그녀가 그리는 암울한 무채색의 춤은 왜곡된 자기 내면을 극복하려는 상승적 이미지를 반향(反響)하는 것으로 보인다.

평론가 김상철 님이 지적한 대로, “왜곡된 나신들”과 “부유하는 듯한 몽유적인 몸짓”의 화면은 “일종의 금욕적인 엄숙함과 비탄적인 이미지로 가득하다.” 이것에 대한 김상철 님의 부가적인 해석은 예리하다. “작가의 인물들, 그리고 이들이 드러내는 간절한 메시지는 현실에 대한 간절한 기원 혹은 무엇인가 갈구하는 절실함보다는 도리어 삶이라는 상황에 이미 길들여져 스스로의 심연으로 움츠러들게 만드는 왜소한 인간의 모습들이다.” 그러나 이 시기의 작가는 철저한 자기 응시(凝視)를 통해서 얻은 부조리(不條理), 비정함, 절망, 우울, 허무, 비애로의 침잠을 춤이라는 긍정적 이미지의 몸짓을 통해서 무의식적으로 승화시키고 있는 것이다. 그 비애어린 춤은 작가 자신이 말한 대로 “내 속에 부는 바람”이었고, 이런 무의식적 복선(伏線)은 이재경의 제3기 작품들에서 암묵적으로 부상하기 시작한다.

제3기(2001-2014년): 왜곡된 자아로부터의 탈출과 자기 부활의 모색

제3기는 제2기 후반에 작가가 몰입한 급진적인 자기 분석과 자기 응시로 인해 화법의 급격한 비약적 천이(遷移)를 드러낸 것으로 보인다. 3기의 전반기에는 자기 투시(透視)로 확대된 자기 응시(凝視)가 낳은 깊은 자각과 성찰을 통해서 왜곡된 자아의 심상(心象)을 초탈하여, 다시 방향을 돌려 “씨앗”이라는 외부적 물상(物象)을 주시(注視)하기에 이른다. 그녀는 씨앗이 지니는 상징적 이미지 곧 무한한 생명의 잠재성이나 그 안에 내재화된 새로운 생명 에너지의 역동성을 다양한 색채와 형상으로 표현함으로써 왜곡된 자아로부터의 탈출과 자기 부활을 탐색하고 있다. 중기(2006-2009년)의 작품들은 씨앗 자체에 내재된 생명력과 순환력이 배아(胚芽)를 뚫고 발출(發出)하여 수직으로 상승하고 수평으로 침투해 나가는 파급력을 다채로운 선(線)을 통해 묘사하고 있다. 긍정적 생명 에너지의 발산을 겨냥하는 이런 다이내믹은 왜곡된 자아의 비통한 허무감이라는 부정적 에너지를 풀어내던 제2기의 춤 이미지와는 사뭇 다르다.

특히 2010년의 그림들은 생명의 순환 에너지의 이런 수직적 및 수평적 발산이 증폭되어 그 에너지가 캔버스 전체를 가로질러 두텁고 힘 있는 색면(色面, color field)으로 집결되고 있음을 내비친다. 평론가 홍가이 님이 잘 지적한 대로, “동양화가로서의 그녀의 붓놀림은 서양의 컬러 필드 화가들과 색다른 그녀의 독특한 개성적 에너지”, 아니 어떤 종교성마저 느끼게 하는 영적 힘의 동선(動線)으로 표출된 살아있는 색면을 창조해 낸다. 홍가이 님은 작가의 이런 노작(勞作)을 이렇게 표현했다. “그녀는 캔버스 전체에 그녀의 붓놀림으로 작업하고 또 작업한다. 마치 그녀는 영적인 수련을 하는 사람들이 자신의 마음을 비운 후에 의식적 자아를 이탈하여 자기 환영(幻影)에 들어갈 때까지 거듭거듭 주문을 외우거나 움직이는 것처럼 그리고 그 위에 또 다시 그린다.” 제3기 말기(2013년)의 는 부드러운 곡선으로 형상화된 대형 씨앗 이미지가 투영(投影)하듯이 씨앗의 생명 에너지가 상승과 하강을 통하여 천상과 지상을 넘나드는 것을 나타낸다. 특히 2014년의 작품 는 그 생명 에너지가 물결치듯 확산되어 결국 작가의 영혼을 벅찬 환희로 뒤흔드는 듯한 생동감과 율동미를 구현하고 있는 것으로 보인다.

제4기(2015년-현재): 변증법적 통합의 시도로서의 근원(根源) 추구

헤겔적으로 표현한다면, 역사적 성찰 및 자기 반성적 투영을 나타낸 이재경의 제1, 2기가 정(正, thesis)이고 내면 응시를 넘어서는 자기 투시를 통해서 왜곡된 자아로부터의 탈출과 부활 및 객관적 세계로의 비상(飛上)을 꿈꾼 제3기가 반(反, antithesis)이라면 제4기는 실존적 역사와 자아와 객관적 자연에 영원한 질서와 조화와 미의 본원적 의미를 부여해 주는 아프리오리적(a priori) 근원 곧 아르케를 추구하는 합(合, synthesis)이라고 칭할 수 있겠다. 이재경이 천착하는 이 근원은 시원적이고 보편적이고 우주적이며, 절대적이고 궁극적인 것이지만, 플라톤의 이데아, 아리스토텔레스의 제1 원인에 대한 이성적 지식, 칸트나 헤겔의 범주화된 관념이 아니라 인간 및 만물의 본질을 구성하는 탈레스적인 실재(substance)이다.

일견 이런 시도가 질서나 보편성을 거부하고 파편화된 현재의 모습을 그대로 긍정하며, 탈주체적, 상대주의적, 다원적인 세계를 관용하면서 일관되고 지속적이며 절대적인 로고스보다는 순간적 임펄스나 파토스의 표출을 중시여기는 포스트모더니스트에게는 무모하고 시대도착적인 신고전주의자의 도발로 보일지 모른다. 하지만 이재경이 탈레스적인 실재나 근원을 추구한다는 점에서는 반(反)포스트모던적이지만, 정형화된 미의 정의 및 미술의 각 장르와 기법간의 폐쇄성에 대한 반발을 도모할 뿐 아니라, 문화와 사고 틀이 세워놓은 장벽을 허물고 실존과 실재, 추상(抽象)과 구상(具象)의 경계를 넘나들며 소통하려 한다는 점에서는 친(親)포스트모던적이다. 이런 점에서 본다면 그녀는 또 다른 장르의 신(新)고전주의의 부활을 모색하는 포스트모더니스트이다. 그녀는 자연이나 객관적 대상을 인간의 주관적 사유에 종속시킨 데카르트에게 반기를 들며 기존의 관념과 가치를 초월하는 새로운 실험을 시도하려는 예술적 경향을 보인 니체의 아방가르드적인 초인(超人) 실현의 좌절이 낳은 공백을 그녀가 추적하고 추종하는 근원적 실재를 통해 메우려 하고 있다.

그렇지만 작가 자신이 피력한 대로, 그녀가 추구하는 “근원이란 규정화되고 정형화된 고전주의적 아르케나 로고스가 아니라 무한히 역동적이고 다채로우며 무엇에도 고착되지 않는 자유롭고 창조적인 영원한 실재이지만, 그 실재에서 파생된 구체(具體)들 속으로 침투하여 그것들과 유기적이고 불가분적 소통을 이루면서 그것들을 이상적으로 변화시키는 에너지의 원천이다.” 이런 맥락에서 그녀가 탐미(耽美)하는 “근원”은 포스트모던적이면서 동시에 고전주의적인 실재라고 재정의될 수 있으며, 그녀가 주장한 대로 그것은 “단순(單純), 심오(深奧), 미(美)”의 본질을 갖고 있다. 다시 말하면, 이재경은 지금 이런 근원 추구의 과정에서 얻은 깨달음, 곧 “근원은 단순하지만 심오한 것이고 아름다운 것이며, 이 세 가지 요소는 유기적으로 융합되어 있다.”라는 그녀의 미학적 개념을 바탕으로 한 미술을 실험하는 중이다. 이것은 이재경 개인의 미술 편력에서뿐 아니라 미술사학적인 관점에서도 고전적 실재론과 포스트모더니즘의 변증법적 통합으로서, 또 하나의 미술적 신(新)르네상스를 예고하는 것으로 보인다.

이번 전시회 에 출품된 작품들은 발전적으로 이뤄진 작가의 이런 미학적 개념에 기초한 미술적 시도의 시작을 알리고 있으며, 우주 만상의 조형적 본질인 점, 선, 면, 색의 경계를 넘나들며 위에서 기술한 근원적 실재와 근접한 개념들을 “단순, 심오, 미”로써 형상화하고 있다. < 아르케(Beginning) >, < 시원적 잉태(primordial conception) >, < 에덴의 기쁨(Edenic delight) >은 근원에서 파생한 만물의 원초적 태동을 알리는 시원(始原)과 그 완전한 영역에서 누리는

완전한 환희를 연관적으로 묘사하는 것 같다. 대조적으로 < 가인의 길(way of Cain) >, < 왜곡(歪曲)의 탑(tower of distortion) >, < 보편적 악(universal evil) >, < 우주적 분노(cosmic wrath) >에서 작가는 근원적 실재에서 벗어나 빗나감으로써 생긴 보편적인 악을 어떤 거대한 분노의 분출로 보고 있을 것이다. 마지막으로 < 속죄(atonement) >,

< 사이(between) >, < 결연(結緣, relation) >, < 나와 너(Ich und Du >, < 궁극의 추구(pursuit of the ultimatum) >에서는 실존과 근원 < 사이 >에 벌어진 틈새를 메워(< 결연 >) 하나 안에서(< 나와 너 >) 소통하고자 하는(< 속죄 >,

at-one-ment) 작가의 < 궁극적 추구 >를 보는 것 같다. 아마도 이런 궁극적 추구가 이후 작가의 계속적인 노력의 표적이 될 것으로 예상된다.

임봉경 (신학박사/Ph.D.)